V kitajskem izročilu je energijska zgradba telesa opisana s pomočjo sistema energijskih kanalov ali meridianov (kit. jingluo), akupunkturnih točk ter več energijskih polj. Med le-temi so za tajiquan ključna tri, poimenovana zgornji, srednji in spodnji dantian (beremo: ‘dantjen’). V dobesednem prevodu je “dantian” polje, ki se blešči ali sveti in tudi polje eliksirja.” Omenjena energijska polja imajo namreč izredno velik energetski naboj, ki ima v vsakem od treh dantian-ov različno kvaliteto.
Sistem meridianov in akupunkturnih točk v tradicionalni kitajski medicini
Zgornji dantian se nahaja v središču lobanje, med tilnikom in čelom. Na sprednji strani telesa ga predstavlja sredina med točkama na vrhu sredine čela (DU24) in na vrhu nosu (DU25) – to je točka med obrvmi. V področju zgornjega dantian-a je doma naš um, oz. natančneje naša sposobnost usmerjati pozornost, oz. nameravati (kit. yi). Kvaliteta tega polja, oz. energijske plasti, ki jo prispeva k qi-ju, je mentalna kvaliteta, to je sposobnost osredotočene namere.
Zgornji, srednji in spodnji dantian
Srednji dantian najdemo v sredini prsnega koša, v predelu srca. Na sprednji plati telesa mu ustreza točka danzhong (beremo: ‘dandžong’) (RN17), kar se prevaja kot “ocean miru”. Ta točka se nahaja na sredini linije, ki povezuje prsni bradavici. Tu je središče življenja, sončni ogenj našega obstoja, kjer se srečata duhovna in duševna energijska plast qi-ja, zato je to izredno močno polje. Energijska kvaliteta srednjega dantian-a je duhovno-duševna, njegova temeljna lastnost pa je ekspanzija.
Ko se namera (kit. yi) spusti in poveže s srcem (kit. xin), se povežeta tudi zgornji in srednji dantian, kar ustvari eno izmed notranjih harmonij (glej lekcijo št. 5). Prav v srcu se naša namera, oz. duševno-duhovna plast qi-ja poveže s telesno ravnjo: preko krvi iz srca steče po celem telesu, vse do mišic. S tem je omogočena tudi druga notranja harmonija – povezava med qi-jem in mišicami. Povezava med zgornjim in srednjim dantianom, oz. med namero (yi) in srcem (xin), ima, čeprav je subtilna in odraz naše notranjosti, tudi svojo telesno plat: da bi bila optimalna, morajo biti mišice na zadnji strani vratu sproščene, glava pokončna, ključnici in ramena pa ravno tako sproščeni.
Spodnji dantian je za taijiquan ključno energijsko polje, ki ima opravka s fizično kvaliteto qi-ja, oz. s fizično vitalnostjo. Na sprednji strani telesa mu ustreza točka qihai (RN6), “ocean qi-ja”, ki se nahaja na srednji liniji telesa, nekje 3-4 cm oz. približno tri prste pod popkom. Ta center lahko razumemo kot zbirališče, nekakršen rezervoar fizične vitalnosti, oz. osrednjega qi-ja (kit. zhong qi) v predelu trebuha; pri tem je seveda potrebno upoštevati, da v tradicionalnih tajiquan tekstih ‘trebuh’označuje predel od popka navzdol.
Da bi spodnji dantian lahko posredoval fizično vitalnost navzgor in proti periferiji telesa, sprednja trebušna stena ne sme biti napeta. Sočasno s sproščenostjo zazanavamo v predelu spodnjega dantiana občutek polnosti, trdnosti in vsebnosti, kar Chen Changxing v svoji “Razpravi o taijiquan-u” opiše z izrazom, da je trebuh “zaprt”. Kljub temu da za zahodni analitični um to predstavlja paradoks, si omenjena atributa, oz. občutka nista nasprotna, ampak sočasna in komplementarna. To lahko ponazorimo z milnim mehurčkom, ki ga doživljamo kot nekaj zelo subtilnega: mehurček je napolnjen z zrakom znotraj zelo fino in nežne opne, v kateri deluje izredna močna sila površinske napetosti.
Tretja notranja harmonija, to je povezava med mišičnimi kitami, vlakni in kostmi, se zgodi šele, ko so vsa tri “svetlobna polja” povezana med seboj – ko skupaj, in kot eno delujejo naša namera, naš duh in naša fizična plat. Da bi se dva zgornja dantian-a povezala s spodnjim, moramo pas, dimlje in predel mednožja ohranjati sproščene ter točko mingmen odprto. Da bi fizična plast qi-ja iz spodnjega dantian-a bila povezana z zemljo in njenim rezervoarjem energije, pa morajo biti sproščeni trtica, ritnice in presredek. O tem bomo spregovorili v naslednji lekciji.